Известные люди

»

Парамханса Йогананда

Приблизительно в начале века, в те времена, когда Маунт Вашингтон добился вершины своей популярности как курорт, перед одним мальчиком в Индии в часы экстатической медитации проносились видения таинственного монастыря на вершине горы в далекой стране. Послание, переданное его загадочными видениями, относилось к миссии, которую, он знал, ему предназначено когда-нибудь воплотить в жизнь.

Мукунда Лал Гхош, позднее популярный миру как Парамханса Йогананда, был сыном старшего управляющего Бенгало-Нагпурской железной дороги, и его ожидала будущность богатства и высокого положения в миру, когда он вырастет. Но это был не тот мир, тот, что его привлекал. С самого раннего детства он так пылко стремился к Богу, как другие жаждут человеческой любви или мирского признания. Любимым времяпрепровождением Мукунды было посещение святых. Они зачастую называли его Чото Махашайя Маленький господин, или, практически, Маленький мужчина с великим умом1. Обращаясь с ним не как с ребенком, а как с духовно равным, многие задавали ему глубокие вопросы и искали совета в духовных предметах.

Очевидно, это был незаурядный чадо, хотя в своей автобиографии Йогананда представляет себя настолько скромно, что читатель, неизвестный с интенсивной подготовкой, требуемой для высоких достижений в йоге, может прийти к заключению, что всяческий в подобных условиях мог бы обрести духовные переживания юного йога.

Вскоре потом окончания средней школы Мукунда встретил своего гуру, великого Свами Шри Юктешвара из Серампура, штат Бенгали. У стоп этого великого учителя за поразительно недлинный отрезок времени шесть месяцев он приобрел высокое состояние самадхи3, или постоянного единства с Богом. Гуру оставил его в ашраме ещё на девять с половиной лет, подготовив за это время к миссии распространения йоги на Западе. Запад, объяснял Шри Юктешвар, пришел к высоким материальным достижениям, но ему не хватает духовного понимания. По воле Бога тебе предназначено сыграть образ в обучении человечества равновесию между материальной и внутренней, духовной жизнью.

В 1917 году Мукунда, теперь затворник с именем Свами Йогананда, предпринял основополагающий приметный шаг на пути к исполнению своей миссии, основав небольшую школу для мальчиков в деревне Дихика, штат Бенгали. В 1918 году Махараджа Кашимбазара милостиво позволил ему перевести эту проворно растущую школу в кашимбазарский дворец в Ранчи, штат Бихар. Здесь учебное заведение достигла своего расцвета. Предлагая обучение божественному искусству жизни наряду со стандартным курсом образования, это учреждение одним духом сделалось местом постоянных устремлений родителей и детей. За начальный год численность заявлений о приеме достигло двух тысяч значительно больше, чем учебное заведение могла вместить. К концу второго года образовательные теории молодого директора-йога уже начали оказывать серьезное воздействие на других учителей.

Как бы ни была учебное заведение в Ранчи путь его сердцу, существовала другая, больше серьезная миссия, к которой Господь уже тогда готовил его. Однажды, в 1920 году, во время медитации юный йог получил видение: тысячи американцев проходили перед ним, внимательно всматриваясь в него. Он знал это было божественное послание. Пришло его время активизировать занятие своей жизни на Западе.

Буквально на следующий день он получил приглашение обозначиться делегатом от Индии на Международном конгрессе религиозных либералов. В том году он проводился в Бостоне, штат Массачусетс, при содействии Американской Унитарианской Ассоциации. Все двери открыты для тебя, сказал ему Шри Юктешвар, когда он обратился к своему гуру за инструкциями. Твои слова о йоге будут услышаны на Западе. Получив сходный наказ, он принял приглашение.

В Америке он обнаружил уймище людей, жаждущих духовных учений Индии и освобождающих мастер йоги. Поэтому он остался в Бостоне, где в течение трех лет преподавал и читал лекции. Постепенно он адаптировался к американской культуре и постиг, как позволительно пробиться сквозь предвзятые мнения слушателей к их сердцам.

В 1923 году он начал серию лекций и занятий в крупнейших городах Америки. Везде он пользовался чрезвычайным успехом. Толпы людей стекались к нему, иной раз простаивая в очередях длиной в целые кварталы, чтобы зайти. В различие от большинства других учителей из Индии, он ни при каких обстоятельствах не пытался навязать американцам культурные образцы поведения своей страны, но стремился явить, как одухотворить их собственную культуру. Динамично, с заразительной радостью доводил он до умов, погрязших в добродетелях приземленного практицизма, что наиболее практичный дорога для всех это розыск Бога.

Его магнетизм был неотразим. 25 января 1927 года в Вашингтоне, округ Колумбия, потом лекции, на которой присутствовали 5000 джентльмен, Вашингтон пост сообщала: Свами побил все рекорды по устойчивости интереса. Одно время прославленный фотограф держал фотографию Мастера в совершенный увеличение на улице подле своего ателье. Президент Кальвин Гулидж принимал Йогананду в Белом Доме. 18 апреля 1926 года в знаменитом Карнеги-Холле в Нью-Йорке Мастер в течение полутора часов поддерживал вдохновение трехтысячной толпы, повторявшей вкупе с ним простое песнопение О, Прекрасный Боже! Он перевел его с хинди, на котором оно было написано Гуру Нанаком. Той ночью многие из его слушателей побывали в состоянии божественного экстаза.

В 1924 году Свами Йогананда предпринял турне на запад сквозь весь континент. Когда он учил и читал лекции, тысячи людей обнаруживали, что их существование преображена не только его словами, но и притягательной любовью и явственным сиянием его внутренней радости.

Луиза Ройстон, старейшая из его учениц, которая впервой встретилась с ним в те далекие дни, описывала его как человека настолько переполненного божественной радостью, что он порой без затей взбегал на лекционный помост, его длинные волосы развевались, а оранжевое одеяние хлопало по телу, вроде разделяя его воодушевление.Одна из причин без малого ошеломляющего отклика, тот, что Мастер встречал повсеместно, была в том, что он ни в жизнь не рассматривал аудиторию слушателей как безымянную толпу, более того если она насчитывала многие тысячи. Он был поразительно чуток к каждому, как к индивидуальности. Часто он обращался к единственному члену аудитории, тот, что в этом в особенности нуждался. Я сам это испытал, обнаружив, как в ходе публичной лекции он кратко обращался к какой-то из моих личных трудностей. Когда я внутренне благодарил его, он с улыбкой бросал на меня воззрение, в свое время чем продолжить свои рассуждения.Мистер Оливер Роджерс (в дальнейшем Брат Девананда), стареющий джентльмен, ставший монахом Маунт ВашингтонПрежде всего, во время каждой публичной лекции, Свами Йогананда искал души, духовно готовые посвятить свою бытие Богу. Как он зачастую говорил: Я предпочитаю душу толпе, хотя и люблю толпы, состоящие из душ.

Во время его трансконтинентального турне в 1924 году многие с душевным трепетом предлагали Свами Йогананде остаться в их городе на постоянное жительство. Но на каждое такое предложение он отвечал: Моя суть человеческая зовет меня в Лос-Анджелес. Много лет через единственный из гостей Маунт Вашингтон спросил его: Какое местоположение в Америке вы считаете самым духовным? Я вечно считал Лос-Анджелес Бенаресом Америки, ответил Мастер.

И вот он в Лос-Анджелесе. Люди стекались на его лекции в огромных количествах более того для такого, известного своей склонностью к духовным предметам города. Недели проходили при неувядающем интересе публики. И, в конце концов, он сообщил своим полным восторга ученикам, что намеревается сформировать свою штаб-квартиру в этом месте.

Ему показывали несчетные участки земли, но ни единственный из них не соответствовал видению, которое он получил в Индии. Он продолжал розыск.Но Йогананду нереально было отговорить. Он вошел на большой участок и бродил по нему в молчании; в конце концов, взявшись за ограду теннисного корта, он тихонько воскликнул: В этом месте чувствуешь себя как дома!В 1925 году многие американцы были вдохновлены посланием Йогананды, но немного кто был готов целиком вернуть свои жизни духовному поиску. Даже в Индии, как утверждал Господь Кришна в Бхагавад Гите, Среди тысяч людей еле-еле ли единственный ищет Меня, а из тысячи ищущих меня чуть-чуть ли единственный воистину знает Меня. Свами Шанкарачарья один раз заметил: Детство занято играми; юность занята романами и семьей; старость занята болезнями и заботами: где же джентльмен, тот, что занят Богом? Здесь, на материалистическом Западе, шибко и шибко немногие желали расходовать время на глубокую медитацию. Они приходили по одному. Многие ушли; немногие остались. Йогананда мог сходить на компромисс в своих высоких стандартах и снизить их, чтобы осталось больше людей, но он ни в жизнь этого не делал. Единицами, но они все же приходили, и число сильно ищущих душ посреди них всю дорогу росло. Монашеский орден мало-помалу развивался и со временем добился такого высокого духовного масштаба, какого я не видел больше нигде, более того в Индии.

Несколько лет Свами Йогананда продолжал свои поездки по стране, давая лекции, обучая, привлекая к своей работе исподволь растущую группу преданных учеников. Наконец он почувствовал, что Бог побуждает его довести до конца эти духовные кампании, как он их называл, и возвратиться в Маунт Вашингтон, чтобы посвятить близкое время обучению тех людей, которых он туда посылал.По прошествии лет все больше и больше учеников по всей стране уяснили, что Мастер дал им нечто значительно большее, чем толкование церковных учений, с которым они выросли: это был целостный, самодостаточный душевный дорога. Он всю дорогу советовал своим ученикам оставаться верными собственной церкви, если они этого хотели. Но многие начинали чувствовать его занятие, как единственную церковь, в которой они нуждались. Так продвигалось его занятие, не путем миссионерского обращения, но сквозь собственный навык самих учеников, испытавших эффективность его учений. Все больше и больше людей, которым мирские обязанности не позволяли присоединиться к его монастырю, объединялись в своих городах, образуя центры Общества Самореализации. В Маунт Вашингтон составлялись уроки, представляющие собой подборку его наставлений и записей, и рассылались последователям по всей стране. К 1935 году эта служба целиком установилась и процветала.

В том же самом году гуру Йогананды, Свами Шри Юктешвар, призвал его вспять в Индию. И ставший в настоящий момент знаменитостью ученик провел там год, путешествуя по стране и собирая большие аудитории.

Посетитель ашрама Шри Юктешвара в Серампуре один раз сравнил Свами Йогананду с другим свами, просторно известным в Индии. Великий гуру, нечасто снисходивший более того до маленький похвалы, на тот самый раз ответил со скрытой гордостью: Йогананда существенно выше.

В том году Шри Юктешвар удостоил своего возлюбленного ученика высшего в Индии духовного титула: Парамханса6По прошествии лет все больше и больше учеников по всей стране уяснили, что Мастер дал им нечто значительно большее, чем толкование церковных учений, с которым они выросли: это был целостный, самодостаточный душевный дорога. Он завсегда советовал своим ученикам оставаться верными собственной церкви, если они этого хотели. Но многие начинали чувствовать его занятие, как единственную церковь, в которой они нуждались. Так продвигалось его занятие, не путем миссионерского обращения, но сквозь собственный навык самих учеников, испытавших эффективность его учений. Все больше и больше людей, которым мирские обязанности не позволяли присоединиться к его монастырю, объединялись в своих городах, образуя центры Общества Самореализации. В Маунт Вашингтон составлялись уроки, представляющие собой подборку его наставлений и записей, и рассылались последователям по всей стране. К 1935 году эта служба полностью установилась и процветала.

В том же самом году гуру Йогананды, Свами Шри Юктешвар, призвал его обратно в Индию. И ставший в настоящий момент знаменитостью ученик провел там год, путешествуя по стране и собирая большие аудитории.

Посетитель ашрама Шри Юктешвара в Серампуре как-то раз сравнил Свами Йогананду с другим свами, просторно известным в Индии. Великий гуру, нечасто снисходивший более того до мелкий похвалы, на тот самый раз ответил со скрытой гордостью: Йогананда немаловажно выше.

В том году Шри Юктешвар удостоил своего возлюбленного ученика высшего в Индии духовного титула: Парамханса6По прошествии лет все больше и больше учеников по всей стране уразумели, что Мастер дал им нечто значительно большее, чем толкование церковных учений, с которым они выросли: это был целостный, самодостаточный душевный тракт. Он всю дорогу советовал своим ученикам оставаться верными собственной церкви, если они этого хотели. Но многие начинали чувствовать его занятие, как единственную церковь, в которой они нуждались. Так продвигалось его занятие, не путем миссионерского обращения, но сквозь свой навык самих учеников, испытавших эффективность его учений. Все больше и больше людей, которым мирские обязанности не позволяли присоединиться к его монастырю, объединялись в своих городах, образуя центры Общества Самореализации. В Маунт Вашингтон составлялись уроки, представляющие собой подборку его наставлений и записей, и рассылались последователям по всей стране. К 1935 году эта служба совершенно установилась и процветала.

В том же самом году гуру Йогананды, Свами Шри Юктешвар, призвал его вспять в Индию. И ставший в настоящий момент знаменитостью ученик провел там год, путешествуя по стране и собирая большие аудитории.

Посетитель ашрама Шри Юктешвара в Серампуре как-то раз сравнил Свами Йогананду с другим свами, обширно известным в Индии. Великий гуру, нечасто снисходивший более того до маленький похвалы, на тот самый раз ответил со скрытой гордостью: Йогананда немаловажно выше.

В том году Шри Юктешвар удостоил своего возлюбленного ученика высшего в Индии духовного титула: Парамханса.По прошествии лет все больше и больше учеников по всей стране поняли, что Мастер дал им нечто значительно большее, чем толкование церковных учений, с которым они выросли: это был целостный, самодостаточный душевный тракт. Он постоянно советовал своим ученикам оставаться верными собственной церкви, если они этого хотели. Но многие начинали чувствовать его занятие, как единственную церковь, в которой они нуждались. Так продвигалось его занятие, не путем миссионерского обращения, но сквозь собственный навык самих учеников, испытавших эффективность его учений. Все больше и больше людей, которым мирские обязанности не позволяли присоединиться к его монастырю, объединялись в своих городах, образуя центры Общества Самореализации. В Маунт Вашингтон составлялись уроки, представляющие собой подборку его наставлений и записей, и рассылались последователям по всей стране. К 1935 году эта служба полностью установилась и процветала.

В том же самом году гуру Йогананды, Свами Шри Юктешвар, призвал его вспять в Индию. И ставший сейчас знаменитостью ученик провел там год, путешествуя по стране и собирая большие аудитории.

По прошествии лет все больше и больше учеников по всей стране поняли, что Мастер дал им нечто значительно большее, чем толкование церковных учений, с которым они выросли: это был целостный, самодостаточный душевный тракт. Он всю дорогу советовал своим ученикам оставаться верными собственной церкви, если они этого хотели. Но многие начинали чувствовать его занятие, как единственную церковь, в которой они нуждались. Так продвигалось его занятие, не путем миссионерского обращения, но сквозь свой навык самих учеников, испытавших эффективность его учений. Все больше и больше людей, которым мирские обязанности не позволяли присоединиться к его монастырю, объединялись в своих городах, образуя центры Общества Самореализации. В Маунт Вашингтон составлялись уроки, представляющие собой подборку его наставлений и записей, и рассылались последователям по всей стране. К 1935 году эта служба полностью установилась и процветала.

В том же самом году гуру Йогананды, Свами Шри Юктешвар, призвал его вспять в Индию. И ставший ныне знаменитостью ученик провел там год, путешествуя по стране и собирая большие аудитории.

Посетитель ашрама Шри Юктешвара в Серампуре как-то раз сравнил Свами Йогананду с другим свами, просторно известным в Индии. Великий гуру, нечасто снисходивший более того до мелкий похвалы, на тот самый раз ответил со скрытой гордостью: Йогананда существенно выше.

В том году Шри Юктешвар удостоил своего возлюбленного ученика высшего в Индии духовного титула: Парамханса.

Так же читайте биографии известных людей:

Парк Горького Park Gorkogo

В России, да и, пожалуй, во всем мире группа "Парк Горького" имеет статус легенды.
читать далее →

Парменион Парменион Parmenion Parmenion

Полководец Филиппа II и Александра Великого.
читать далее →

Партизанское радио Partizanskoe radio

Осенью 2000 года группа Партизанское Радио приступила к репетициям, а через несколько месяцев уже начала выступать с концертами в московских клубах.
читать далее →

Паруйр Севак Paruir Sevak

Паруйр Севак - известный армянский поэт и литературовед. Родился 26 января 1924 года. Настоящая фамилия - Казарян.Наиболее известные произведения..
читать далее →

Ваши комментарии

добавить комментарий